Dendara, bis in den 1990er Jahren im „Sanatorium“, heute im Lapidarium im nordöstlichen Vorhof des Hathorkomplexes. Seit der Restaurierung des „Sanatoriums“ in den Jahren 1996–1999 (Grimal 1997, 339, 402; Grimal 1998, 515–516; Mathieu 2000, 505–506) nicht mehr in oder neben Korridor E des „Sanatoriums“.

Laut François Daumas wurde der Pfeiler von Emile Baraize in einem Korridor/Gang/Flur (Castel 2020: Corridor E, westlicher Teil) des sogenannten Sanatoriums von Dendara in horizontaler Position so gut wie in situ gefunden (Daumas 1957, 41). Baraize hat dieses Sanatorium möglicherweise im Jahr 1914 oder in der Kampagne von 1919–1920 während der Freilegung des ptolemäischen Mammisis entdeckt (Lacau 1920). Etwa vier Meter westlich des Sanatoriums wurde im August 1916 eine fast quadratische kleine Kapelle des Mentuhotep Nebhepetre bei Sebach-Arbeiten freigelegt (Daressy 1917, 226; Daumas 1969, 17). Das stark beschädigte Gebäude zeichnet sich durch Flure mit einer Flucht von kleinen Zimmern mit jeweils einer Nische in der Rückwand, durch einige Mauern in gebrannten Ziegeln und durch vier Bäder oder Bassins für Flüssigkeiten in einem 1,67 m tiefer liegenden Bereich in der Mitte des Gebäudes aus. Ein Bericht von Baraize oder Photos der ursprünglichen Fundsituation sind bislang unbekannt oder unpubliziert, es kann nicht nachgewiesen werden, ob Baraize den Pfeiler wirklich in Korridor E gefunden oder ihn dort bloß zwischengelagert hat. Auf einem Photo aus dem Jahr 1931 liegt der Block jedenfalls auf einer dicken Ziegelmauer zwischen dem Korridor und den „Bädern“ (Cauville 2004, 30, Fig. 2). Die von Daumas angedachte Positionierung des Pfeilers in einer der rechteckigen Aussparungen im Bodenmörtel des Korridors E (Daumas 1957, 49 und Taf. 13.B, 14) kann laut Castel wegen der divergierenden Maße von Pfeiler und Bodenaussparungen nicht stimmen (Castel 2020, 91). Sofern es einen Zusammenhang zwischen dem Pfeiler und den „Bädern“ gegeben hat, kann also nicht ausgeschlossen werden, dass der Pfeiler z.B. auf einem tieferen Niveau bei den Bädern gefunden und aus praktischen Gründen von Baraize hinaufgebracht worden ist.

Der Form der Hieroglyphen sowie der Orthographie der Wörter nach zu urteilen, stammt der Pfeiler aus der griechisch-römischen Zeit. Eine detaillierte paläographische Studie der in Dendara verwendeten Hieroglyphen existiert noch nicht, so dass auf diesem Weg aktuell keine genauere Datierung möglich ist. Nichtdestotrotz erkennt Daumas (1957, 56–57) epigraphische Merkmale, die seiner Meinung nach für die Römerzeit, genauer für die Zeit vor dem Ende des 1. Jhs. n. Chr., sprechen. Cauville (2004, 29) datiert das Gebäude wegen der Höhe des Nutzungshorizonts in die Ptolemäerzeit und denkt konkret an die Zeit Ptolemaios VIII. Euergetes II., während dessen Regierungszeit ebenfalls eine Barkenkapelle beim Heiligen See und der vordere Bereich des Mammisis von Nektanebo errichtet wurden. Für Castel ist der Nutzungshorizont in Dendara nicht überall gleich, so dass dieses nicht als Datierungskriterium ausreicht. Er datiert den Bau des „Sanatoriums“ aus architektonischen Gründen hypothetisch in der Mitte des 1. Jhs. n. Chr., weil er einen Zusammenhang mit der unvollendeten steinernen Umfassungsmauer annimmt, für den er eine Datierung in der Mitte des 1. Jhs. n. Chr. annimmt (Castel 2020, 100). Allerdings ist das Datum „Mitte des 1. Jhs. n. Chr.“ zu korrigieren. Die Fundamentierung der Umfassungsmauer fand gleichzeitig mit der Fundamentierung des Pronaos statt und der komplette hintere Bereich der Umfassungsmauer in Höhe von Pronaos und Naos wurde parallel zum Bau des Pronaos im Rohbau fertiggestellt (Zignani 2010, 149–150). Der Pronaos wurde irgendwann nach 27/26 v. Chr. gebaut und war 34 n. Chr. fertig (Zignani 2010, 37–38), d.h. die architektonische Datierung des „Sanatoriums“ durch Castel müsste irgendwo grob um die Jahrtausendwende einzuordnen sein. Falls der Pfeiler in irgendeiner Weise zur Ausschmückung dieses Gebäudes gehört hat (Castel äußert sich nicht dazu), dürfte er nicht älter sein. Falls der Pfeiler jedoch zu den Bädern oder Becken gehört hat, die Castel einem Vorgängerbau zuweist, kann er nicht jünger sein. Weil das „Sanatorium“ laut Castel in Wirklichkeit ein provisorischer Tempel für Hathor war, kann man seine architektonische Datierung insgesamt hinterfragen, denn wozu wäre das Gebäude um die Jahrtausendwende noch genutzt bzw. erst errichtet worden, wenn die Göttin Hathor schon im Jahr 29 v. Chr. Einzug in ihr Sanktuar gehalten hat (Zignani 2010, 37).

Der Pfeiler ist mit zwei Texten oder einem Text mit zwei getrennten Abschnitten beschriftet. Im ersten Text, der die breite Seite des Pfeilers füllt, richtet sich ein Zauberer, sicherlich die Göttin Isis, an einen nicht namentlich genannten männlichen Schöpfergott mit universellen und solaren Eigenschaften (nicht Osiris, wie es Daumas 1957, 46–47 meint). Er soll kommen, seinem Sohn Horus helfen und ihn vor „jeglichem bösen Auge seitens der Bande des Sethtiergottes“ bewahren. Unklar ist, vor welcher Gefahr Horus hier geschützt werden soll. Laut Quack (2002, 54) ist die ursprüngliche Situation, dass das Kind Horus vor gefährlichen und giftigen Tieren als Manifestationen der Bande des Seth geschützt werden soll. Die Kollokation „jedes Auge“ steht normalerweise für „jeden Menschen“, d.h. Horus sollte geschützt werden vor jedem, der ihm Böses antun will. Es geht wahrscheinlich nicht um den „bösen Blick“, denn das wäre jr.t bjn.t „schlechtes Auge = Böser Blick“, nicht jr.t nb.t ḏw.t „jedes böses Auge“. Der Schöpfergott antwortet der Göttin Isis, dass sie sich keine Sorgen machen muss, denn er hat den, der gegen Horus vorgehen wollte, schon ausfindig gemacht und mit der Spucke seines Mundes beschworen. Der Schöpfergott beschreibt anschließend sich selbst in der ersten Person als einen universalen und solaren Gott, der den am Leben erhält, den er liebt. Am Ende wird er vom Magier oder von Isis (?) in einer abschließenden Textglosse als Horus, Sohn der Isis und des Osiris identifiziert.
Im zweiten Text richtet sich der Magier oder der Schöpfergott von vorhin zunächst an Isis und Thoth, die sich zu beiden Seiten des Horus oder des Patienten befinden (nicht Osiris, wie es Daumas 1957, 47 meint) und ihre Hände auf jedes/n Glied/Körperteil des Patienten im Rahmen des Mundöffnungsrituals legen. Anschließend bestätigt der Magier oder der Schöpfergott dem Patienten, dass jedes seiner Glieder mit einer Gottheit gleichgesetzt und so geschützt ist (eine Gliedervergottung). Am Ende wird die beschworene Entität aufgefordert, den Körper des Patienten, der als lebender Falke bezeichnet wird, zu verlassen. Quack (2002, 54) meint, dass dieser lebende Falke als heiliges Tier im Tempel ein Stellvertreter für den König gewesen sein kann.

Weil weder die Natur des sogenannten „Sanatoriums“ noch die exakte Fundsituation des Pfeilers bekannt sind, kann der ursprüngliche Verwendungskontext nicht rekonstruiert werden. Laut Daumas diente der Pfeiler als Sockel für eine Heilstatue. Tatsächlich weist der große Zapfen auf der Oberseite des Pfeilers auf die Befestigung eines größeren Gegenstands hin, aber dessen Natur ist unklar, weil solche Konstruktionen in Ägypten nicht üblich sind. Die magische Natur der beiden Texte auf dem Pfeiler in Kombination mit den „Bädern“ oder Becken und den vielen kleinen Zimmern weisen laut Daumas auf einen heilenden Kontext hin, weshalb er das Gebäude als ein Sanatorium mit Wasserheilung und Inkubation definiert (Daumas 1957, 46–49). Quack (2002, 54) berücksichtigt den Zapfen auf dem Pfeiler nicht, lässt das Wasser direkt über den Pfeiler laufen und durch den Kontakt mit den Texten magisch aufladen. Er erklärt das Wasser als das irdische Substitut für die Spucke des Schöpfergottes, mit dem er den Feind des Horus beschworen hat. Die von Daumas vermutete Nutzung als Sockel für eine Heilstatue, die mit Wasser übergossen wurde, welches anschließend in eine kleine Zisterne (meint er das von ihm δ genannte Becken?) geleitet und bei Bedarf in die Bäder geschöpft wurde (Daumas 1957, 48), wird von Cauville allein schon aus Gründen der rituellen Reinheit des Wassers und wegen der Gefahren, die von „Kranken“ in unmittelbarer Nähe des Tempels ausgehen könnten, abgelehnt (Cauville 2004, 31, 32). Cauville kann sich die Texte und die ziemlich kleinen Becken besser in einem Dienstgebäude des Tempels, genauer einer Färberei mit Kleidungsmagazin, vorstellen. Und der Text der Gliedervergottung hat ihrer Meinung nach zum Ziel, die körperliche Integrität des Osiris wiederherzustellen, so wie Bekleidung (Mumienbinden?) den Körper wiederherstellen und die Glieder des Gottes schützen (Cauville 2004, 39). Allerdings scheint nicht Osiris sondern Horus der zu beschwörende Patient des Textes zu sein. Für Castel ist das Gebäude eigentlich ein temporärer/provisorischer Tempel, der während des Baus des Sanktuarbereichs des Hathortempels genutzt wurde (Castel 2020, 99–100). Für ihn gehören die Bäder oder Becken, die auf einer tieferen Ebene liegen, zu einem älteren Gebäude (Castel 2020, 89, 96, 99).

Pfeiler von 40,5 × 31 cm (Breite × Tiefe) und 1,35 m Höhe, dessen breiteste Seite sich nach oben hin leicht verjüngt (Daumas 1957, 41). Eine breite Seite ist undekoriert und stützte früher einmal gegen eine Wand. Die gegenüberliegende breite Seite enthält 5 Textkolumnen, von links nach rechts geschrieben. Die beiden Schmalseiten waren für jeweils 3 Textkolumnen eines gemeinsamen Textes vorgesehen, aber am Ende musste bei der zweiten Schmalseite (links von der Hauptseite) noch eine Kolumne außerhalb des vorgesehenen Feldes eingequetscht werden, um den Text vollständig kopieren zu können. Die Positionierung und Orientierung der Texte sowie die undekorierte Fläche führen zu dem Schluss, dass die breite Seite mit den 5 Textkolumnen die „Vorderseite“ des Pfeilers ist. Auf der Oberseite des Pfeilers findet sich ein massiver Steinzapfen von 18 × 14 cm (ob so Breite × Tiefe gemäß Daumas 1957, Taf. 13.B) von 4 cm Höhe (Daumas 1957, 41), der laut Daumas einmal eine Statue (?) oben auf dem Pfeiler in Position gehalten haben dürfte. Die Vertiefungen im Bodenmörtel des Korridors E haben die Maße ca. 38 × 27/30 cm (Tiefe × Breite) und ruhen mit der schmaleren Seite gegen die Rückwand (Castel 2020, 91). Sie gehören zu geringfügig kleineren Pfeilern oder Sockeln als unser Sockel, haben allerdings die kurze Seite zur Wand gerichtet, wie man es eigentlich auch für einen Statuensockel erwartet. Zum Vergleich: die Heilstatue des Djedhor in Kairo (JE 46341) hat eine Grundfläche von ca. 44 × 26 cm (Tiefe × Breite) (mit Sockel: 94 × 56 cm) und würde nicht auf die Pfeileroberseite von 40,5 × 31 cm (Breite × Tiefe) passen. Ob der Pfeilersockel dann eher für eine kleine Horusstele gedacht gewesen sein könnte? Zum Vergleich: der Sockel der Metternichstele ist 33,5 cm breit und 14,4 cm tief; der Sockel der Horusstele Kairo CG 9402, der einen Wasserauffangbehälter integriert hat, ist 64 cm breit und 55 cm tief.

Eingravierte Hieroglyphen der griechisch-römischen Zeit.

In Spruch 2 wurden nachträglich Glossen eingefügt, die sprachlich Neuägyptisch oder später sind (Umstandssatz des Präsens-I; Cleft Sentence mit einer Infinitiv-Konstruktion).

Der Pfeiler wurde in Photo, Normhieroglyphen, Übersetzung und Interpretation durch Daumas 1957 publiziert. Nur die Liste der Körperteile der Gliedervergottung wurde später genauer betrachtet (Walker 1996). Quack 2002 lieferte eine an einigen Stellen verbesserte Übersetzung und Interpretation. Daumas’ Interpretation des Gebäudes, in dem der Pfeiler gefunden wurde, wurde durch Cauville 2004 und Castel 2020 infrage gestellt.

- Daumas 1957: F. Daumas, Le sanatorium de Dendara, in: Bulletin de l’Institut Français d’Archéologie Orientale 56, 1957, 35–57 und Taf. 1–14, hier: 42–47 und Taf. 2.

- Daumas 1969: F. Daumas, Dendara et le temple d’Hathor. Notice sommaire, Recherches d’archéologie, de philologie et d’histoire 29 (Le Caire 1969), 79–81.

- Quack 2002: J. F. Quack, La magie au temple, in: Y. Koenig (Hrsg.), La magie en Égypte. À la recherche d’une définition. Actes du colloque organisé par le Musée du Louvre les 29 et 30 septembre 2000, Louvre, conférences et colloques (Paris 2002), 41–68, hier: 52–54.

- Castel 2020: G. Castel, Le „sanatorium“ de Dendara. Nouvelle interprétation à la lumière d'une étude architecturale, in: Bulletin de l’Institut Français d’Archéologie Orientale 120, 2020, 87–128.

- Cauville 1995: S. Cauville, Le temple de Dendara. Guide archéologique, 2. Auflage, Bibliothèque générale 12 (Le Caire 1995), 90.

- Cauville 2004: S. Cauville, Dendara. Du sanatorium au trinctorium, in: Bulletin de la Société Française d’Égyptologie 161, 2004, 28–40.

- Daressy 1917: G. Daressy, Chapelle de Mentouhotep III à Dendérah, in: Annales du Service des Antiquités de l’Égypte 17, 1917, 226–236.

- Grimal 1997: N. Grimal, Travaux de l’Institut français d’archéologie orientale en 1996-1997, in: Bulletin de l’Institut Français d’Archéologie Orientale 97, 1997, 313–429, hier: 339, 402.

- Grimal 1998: N. Grimal, Travaux de l’Institut français d’archéologie orientale en 1997-1998, in: Bulletin de l’Institut Français d’Archéologie Orientale 98, 1998, 497–608, hier: 515–516.

- Lacau 1920: P. Lacau, Les travaux du Service des Antiquités de l’Égypte en 1919–1920, in: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions & Belles-Lettres 64.4, 1920, 359–366.

- Mathieu 2000: B. Mathieu, Travaux de l’Institut français d’archéologie orientale en 1999-2000, in: Bulletin de l’Institut Français d’Archéologie Orientale 100, 2000, 443–575, hier: 505–506.

- Walker 1996: J. H. Walker, Studies in Ancient Egyptian Anatomical Terminology, Australian Centre for Egyptology. Studies 4 (Warminster 1996), 332–333.

- Zignani 2010: P. Zignani, Le temple d’Hathor à Dendara. Relevés et étude architecturale, 2 Bände, Bibliothèque d’étude 146 (Le Caire 2010).

Eine vollständige Bibliographie finden Sie hier.